アウトドアへのラブソング

アミスタン

私はあなたの言葉を学び、私の物語を歌にした
でも、あなたが来て、私の歌を奪った。
私の歌を奪った。
自分のためにそれを演奏する...

リアノン・ギデンズ ft.ヨーヨー・マ - ビルド・ア・ハウス

私たちはとてもとても長い間、歌を歌い、物語を語ってきた。これが私たちの仕事であり、喜びであり、人生でもある。それが私たちの仕事なのです。 もしあなたが私たちの歌を聴いたことがなくても、私たちの物語があなたにとって斬新であっても、それは私たちの声が新しいという意味ではない。私たちの姿を見たことがなくても、私たちがすでにここでこの仕事をし、この物語を生きていなかったということにはならない。 これは古い歌だ。

ストリートでは、清算が行われている。あらゆる場所で、変化が起きているようだ。最低でも、開きがあるかもしれない。そして私たちは、あなたも私も、この瞬間に自分自身を見出す。

公平性、多様性、そしてインクルージョンは、屋外ではどのように見え、感じ、機能するのだろうか？ この物語には、この歌を歌う声の数だけ登場人物がいる。いつもここにいて、まだ聴いたことのない歌声を、ぜひ探してみてほしい。

私は英語の修士号を持っている。出稼ぎ農民とともにタバコ畑で働いたこともあれば、テーブルの片付けや給仕をしたこともある。 私は自分の村の話を別の言語で覚えている。このパンデミックの間、私は婚約者のためにスプーンを彫り、マスを釣った。金鉱を探し、時には執筆もする。

そして、私は距離のあるトレイルを何千マイルも歩いてきた。

私がダイバーシティの物語ではなく 、アウトドアのダイバーシティについての 物語の登場人物でもない。 私がスリランカの田舎をさまよっていたとき、私の故郷では誰も私が多様性を代表する有色人種だとは思っていなかった。白人と白人の視線が常態化した空間では、私の物語は必ず多様性というフィルターを通して語られる。それはあたかも、私が永続的な他者性の中にしか存在できないかのようであり、私自身の主体性を持たないかのようである。私はこのひとつの物語の中に消えていく。何度も、何度も。

で 単一ストーリーの危険性チママンダ・アディッチーは、ニュアンスや多様性を許容することなく、同じタイプの物語を語ることに潜む作為を暴く。ある種の物語を繰り返し語ることは、誤ったヘゲモニーを生み出し、維持する。

この業界は、あまりにも長い間、自分自身について同じ種類の物語を繰り返してきたため、自分自身の神話を信じるようになってしまったのだ。アウトドアは逃避である。アウトドアに政治はない。アウトドアに差別はない。アウトドアは発見され、探検されるためにある。アウトドアはいつでも、そしてどこでもある。 この一つの物語には多くの問題がある。

確かに今、私のような物語や私のような顔が、本物の多様性コンテンツに飢えている業界を養う原動力になっている。これはスタートであり、ずっと遅れていたことだと主張することもできる。 本物の 多様性コンテンツと思われるものを探し求めるという考え方も問題である。これは必然的に、明白な偏見、吟味されていない仮定、そして真正性を構成すると想像されるものの光学的特性に関する明らかな空想が前提となるプロセスである。本物のダイバーシティ・ストーリーなどありえない。これはどうしようもない、人為的な考えである。 多様性は単一ではない。多様な人間は存在せず、存在するのは人間だけだ。ダイバーシティ・ストーリーは存在しない。 多くの顔、多くの声がある。多くの物語がある。

言い換えれば私はアウトドアについてのダイバーシティ・ストーリーではない。私自身についてのアウトドアからの物語です。

単一のストーリーは複雑さを否定する。人や場所をメタファーに還元してしまうのだ。死んだインディアン」という狭いレンズを通して濾過された悲劇のひとつとしてのネイティブ・アメリカンの生活の描写に反論して、デイヴィッド・トリュー教授は言う：

"...先住民の生活など存在しない。インディアン・カルチャーもファースト・ネーションズ・カルチャーもない。そして、人々が（この多様性の考えを）理解するのはとても難しい。それが、（悲劇という）ひとつの物語では伝わらないことのひとつであり、私が先住民の悲劇的な物語から離れたいと思う理由のひとつでもある。私の考えでは、悲劇の反対は希望ではない。希望は悲劇のコインの裏側だ。私は、与えられること、支払われること、そしてその通貨を使わなければならないことにうんざりしている。複雑さ、文脈、重層性、質感--それが悲劇の反対側だ。悲劇はそれらすべてを洗い流し、私たちをある種の条件、統計に変えてしまう。"

ある民族が、ある観念との関係においてのみ、「状態や統計」としてのみ存在しうるということは、人々が実際に完全に実現された人生を生きている多くの方法を無視している。この種の消去には、ある程度の暗黙の暴力がある。この種の暴力は象徴的であり、結果的なものでもある。

アメリカの長距離ハイキングにおけるこの2年間（2018年から2019年）は特に盛んだった。多くの人々が記録を打ち立て、歴史に名を刻み、アメリカン・ロングトレイルの伝説の一部となった。エルシー・"シャルドネ"・ウォーカーとウィル・"アクナ"・ロビンソンは、合わせて16,000マイル以上を歩き、歴史に名を刻んだ。 タイラー・"プロディジー"・ラウは、1年以内にトリプルクラウンを達成した。彼はアパラチアン・トレイル、パシフィック・クレスト・トレイル、コンチネンタル・ディバイド・トレイルを246日間連続で歩いた。これらは、献身、情熱、不屈の精神の驚異的な偉業である。 それぞれがトレイル内外で直面した苦難を考えれば、彼らの偉業はより信じがたいものである。その代わり、彼らの物語を多様性のための型通りのものとしてしか読まない傾向がある。 この違いは微妙かもしれないが、極めて重要である。アクナが天を仰ぐ姿には勝利と誇りを、プロディジーがPCTの記念碑に拳を突き上げ、差別のシステムに飲み込まれた人々に敬意を表し、連帯する姿には回復力と目的を、シャルドネがたった一人、鼓動に合わせて山で踊る姿には魂を肯定するような喜びを感じる。 彼らの物語はアウトドアの物語である。

しかし、これは非難でもある。彼らの歌のテナーが際立っているとすれば、それはアウトドアの中で増殖し、増幅された同質性の飽和のせいでもある。彼らの物語は声高に歌う： 私たちはここに属している。

、アウトドアからの物語を多様化させようとする衝動が見て取れるこの瞬間にも、消去は続いている。北アメリカの先住民は、多種多様な物語を持っており、互いの間や土地との親族関係について語り合う。 そして彼らの歌は、この大陸の国家よりもはるかに古い。

私はこの土地に移植された者で、難民の子供としてここに来た。したがって、この空間における先住民の声を代弁することはできない。 しかし、この土地の先住民である人々の土地と歌の間にある多面的な関係を認めないアウトドアの議論は、不完全な議論であるということは言える。

このように、例えば公有地という考え方は、単なる空間というよりは戦術である。このような考え方は、ある種の保護とスチュワードシップを可能にすることは間違いないが、ある種の連続性を断ち切り、そこに常に属してきた人々から土地を遠ざける。帰属が政治化され、言説化され、抹消が進行する--この土地が、法的概念よりもはるかに直感的で神聖なものであり、常にそうであった人々にとっては、あまりにも現実的な--暴力的なプロセスである。 法的な言説の体系がそれをそう指定するまでは、土地は公的なものでも私的なものでもない。

このようなパラダイムシフトが常態化する以前には、強制追放、大量殺人、大量虐殺といった暴力があった。それ以来、トリューが著書『傷だらけの膝の鼓動』で論じているように、暴力は存在する。 傷ついた膝の鼓動それ以来、生存の歌、抗議の歌、信頼の歌、喜びの歌、鼓動する心臓の歌が歌い継がれてきた。 これが土地と帰属について考える斬新な方法のように思えるとしても、先住民の声がこれまで沈黙を守ってきたわけではない。

最近のABCドキュメンタリー『The Great White Outdoors』を批評し、『Indigenous Women Hike 』はこう主張する：

すべての公有地は先住民の先祖代々の土地である。私たちのコミュニティは、いまだにその撤去の影響を感じている。多くの部族がいまだに薬草を採取し、儀式を行い、これらの土地と交流しているにもかかわらず、私たちの物語は話題から取り残されている......私たちの物語は唯一無二なのだ。私たちの物語はユニークです。私たちはこの土地の先住民であり、何千年にもわたってこの土地とつながってきました。ABCの『The Great White Outdoors 』のようなメディアで、先住民の歴史が完全に省かれ、先住民についてまったく触れられていないのを見ると、それはエラソーだ。[@indigenouswomenwhike]さん

白く長い雲の国、アオテアロア（ニュージーランド）には、南北の島を横断する長い道がある：テ・アラロアだ。この道を歩いたことが、私の長距離ハイキングとの関係を永遠に再定義することになった。マオリ族の国家や民族に相当するイウィ（Iwi）と共に、なぜ私がワンガヌイ川を歩くことになったのか、その経緯を説明することはできない。それは私が語るべき話ではなく、私がその番人なのだ。しかし私は、アワの 一部となり、川が私の一部となることを、古老たちから許可と祝福を受けた。アワに沿って、そしてアワを 通る私の旅を見守ってくれた長老たちは、私にこんな別れの言葉を贈ってくれた：

土地はあなたのものではない、あなたは土地のものなのだ。土地と人は一体であり、土地なくして人は存在しない。私は川であり、川は私である。

アオテアロアの 長い道のりを歩く多くの人々にとって、アワは 水上でのエキサイティングな冒険であり、歩くことの息抜きに過ぎない。 私は土手沿いの見知らぬマラエから、この生きた人々、生きた川の並行する物語に気づかず、ハイカーたちが漕いでいくのを眺めていた。 2017年、人々の不屈の精神により、ニュージーランド政府はワンガヌイ・イワを独自の法人として承認した。ファンガヌイ・イウィのメンバーは、自分たちの人格の明白さを理解するように、このことを常に理解してきた。川は人々との親族関係のように、自分自身の上に流れているのだ。 これは、自己が自己であるという深い認識である。 コ オー テ・アワ, コ・テ・アワ・コ au私は川であり、川は私である。人々はいつもこの物語を語ってきた。それは回復力の歌であり、継続の歌であり、抗議の歌である。 ファンガヌイ・イワイは自分たちの物語を管理し、自己決定権を行使した。そうすることで、テ・アワ・トゥプアに関する支配的なひとつの物語を変えたのだ。 テ・アワ・トゥプア.彼らのストーリーは、入植者の物語を推し進める特定の経済的・政治的言説を通して、私たちが自然という言葉をどのように見続けているかに挑戦している。 私たちは川の歌です。このような物語を語ることには力があり、経済モデルに当てはまらない価値もある、とアディッチーは言う。

聞く。

ストーリーは重要だ。私の物語は重要だ--とりわけ私にとって。私は自分の時間をストーリーに注ぎ込み、自分自身をストーリーに注ぎ込む。このプロセスは本質的に価値がある。それは自己肯定の仕事だ。そしてそれは売り物ではない。

アウトドアは構築物だ。それは物語の中に存在し、キュレーションされたイメージを通して、物語を語り、物語を語る人々を通して存在する。それは私たちすべてを通して存在する。

アウトドアは産業でもあり、政治化されたシステムであり、営利経済でもある。この分野に関わる私たちにとって、この基本的なダイナミズムを理解することは極めて重要である。

私たちの仕事には価値があり、暗黙の価値がある。私たちの仕事には価値があり、暗黙の価値があるのです。このことを理解し、それに従って行動してください。インクルージョンを説くのではなく、私たちはすでにここにいて、ずっとたくさんの多様な物語を語ってきたのだということを理解してください。

そして何よりも、私たち自身の抹殺に参加するよう求めないでください。

Words by Sawyer Ambassador Amiththan 'Bittergoat' Sebarajah
Photos by Amiththan@timeplacedriftand Jim Lawrence@kootenayreflections